Authors: Erich Fromm
El arte de amar (19 page)
1932. Publicación del artículo «Método y función de una psicología social analítica» (publicado en
La crisis del psicoanálisis
, Barcelona, Paidós, 1971, Ia ed.) en el primer número de la
Zeitschrift für Sozialforschung
(Revista de Investigación Social).
1933. A petición de Karen Horney, conferencias como invitado en Chicago. Trabajos sobre la teoría del derecho materno. Muerte del padre. Amistad con Karen Horney (hasta 1943).
1934. 25 de mayo: emigración a Estados Unidos y llegada a Nueva York el 31 de mayo de 1934. Vuelta al trabajo en el Instituto de Investigación Social hasta 1939, siempre interrumpido por múltiples problemas de salud. Valoración de su estudio sociopsicológico de trabajadores y empleados realizado en 1930.
1935. Publicación del artículo «Die gesellschaftliche Bedingtheit der psychoanalytischen Therapie». Colaboración con Harry Stack Sullivan y Clara Thompson. Llegada de Frieda Fromm-Reichmann a Chestnut Lodge, Washington D.C.
1936. Publicación de su teoría del «carácter autoritario» en los
Studien über Autorität und Familie
de Horkheimer.
1937. Nueva redacción de su teoría psicoanalítica: psicoanálisis como sociopsicología analítica (teoría de la relación en lugar de teoría de la pulsión). Rechazo de su revisión de la teoría de las pulsiones de Freud por parte de Horkheimer, Löwenthal, Marcuse y Adorno.
1938. Durante una estancia en Europa, nuevo brote de la tuberculosis; estancia de medio año en Schatzalp, Davos.
1939. Separación del Instituto de Investigación Social. Primeras publicaciones en inglés.
1940. 25 de mayo: ciudadanía norteamericana.
1941. Publicación de
El miedo a la libertad
(Barcelona, Paidós, 1947, 1ª ed.) e inicio de la actividad docente en la New School for Social Research.
1942. Asunción de una cátedra a tiempo parcial en el Bennington College en Bennington (Vermont).
1943. Separación de Horney y fundación del Instituto William Alanson White de Nueva York.
1944. 24 de julio: matrimonio con Henny Gurland.
1947. Aparición de
El hombre para sí mismo
, donde publica su planteamiento de la orientación hacia el marketing.
1948. Terry Lecturer en la Universidad de Yale sobre «Psicoanálisis y religión» (publicado en 1950). Enfermedad de Henny Gurland Fromm.
1950. 6 de junio: traslado a la ciudad de México.
1951. «Professor Extraordinarius» en la Facultad de Medicina de la Universidad Autónoma Nacional de México. Inicio de un primer curso con candidatos para la formación en psicoanálisis (hasta 1956).
1952. 4 de junio: muerte de Flenny Gurland Fromm.
1953. 18 de diciembre: matrimonio con Annis Freeman, nacida Glover.
1955. Aparición de
Hacia una sociedad sana
, con un alegato a favor del socialismo comunitario.
1956. Aparición del
best-seller
mundial
El arte de amar
(Barcelona, Paidós, 1959, 1ª ed.). Fundación de una sociedad psicoanalítica mexicana. Traslado desde la ciudad de México a Cuernavaca.
1957. Seminario con Daisetz T. Suzuki. Muerte de Frieda Fromm-Reichmann. Primeros preparativos para un estudio sociopsicológico de campo sobre campesinos mexicanos.
1959. Muerte de la madre, que vivía en Nueva York desde
1941. Publicación del libro
La misión de Sigmund Freud
.
1960. Intensificación del compromiso político a favor del Partido Socialista de Estados Unidos. Intensificación de su actividad como conferenciante en Estados Unidos.
1961. Publicación del libro
Marx y su concepto del hombre
, así como de su libro sobre la política exterior americana.
1962. Conferencia de paz en Moscú. Fundación del IFPS (asociación central de las sociedades psicoanalistas no ortodoxas); publicación de
Más allá de las cadenas de la ilusión
.
1963. Apertura del Instituto Psicoanalítico Mexicano.
1964. Publicación de su teoría sobre la biofilia y la necrofilia, así como sobre la aplicación del narcisismo en magnitudes sociales en
El corazón del hombre
.
1965. Declaración de emérito en la ciudad de México. Mayor compromiso con la política pacifista y contra la guerra de Vietnam. Punto álgido de su notoriedad en Estados Unidos.
1966. Aparición de
Y seréis como dioses
(Barcelona, Paidós, 1960, 1ª ed.). Después del infarto de miocardio, a principios de diciembre, retirada de los compromisos en México y prolongadas estancias en Europa.
1968. Ayuda en la campaña electoral de Eugene McCarthy y publicación de
La revolución de la esperanza
. Después de la victoria de Nixon, abandono de las actividades políticas. Inicio de los trabajos sobre la teoría de la agresión.
1969. Alquiler de una vivienda en Locarno para estancias veraniegas en el Ticino.
1970. Publicación del estudio de campo sobre los campesinos mexicanos.
1973. Publicación de
Anatomía de la destructividad humana
.
1974. Decisión de dejar la casa de Cuernavaca y vivir todo el año en el Ticino.
1975. Trabajo en «Tener o ser en Marx y Eckhart». Operación de cálculos biliares en Nueva York.
1976. Publicación de
Tener o ser
.
1977. Segundo infarto de miocardio. Fromm se convierte en Alemania e Italia en la figura guía del movimiento alternativo.
1978. Tercer infarto y mengua de la capacidad de creación.
1980. 18 de marzo: muerte a causa del cuarto infarto. Incineración en Bellinzona.
Erich Fromm (Frankfurt, 1900 - Suiza 1980). Empezó la carrera de derecho pero rápidamente se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín para cursas estudios de psicoanálisis. En 1930 es invitado por Max Horkheimer para dirigir el departamento de Psicología del Instituto de Sociología de Frankfurt. Y en 1934, tras la escalada nazi, huye a Estados Unidos.
En 1943 fue uno de los miembros fundadores de la filial neoyorquina de la Washington School of Psychiatry, tras lo cual colaboró con el William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. En la década de los años sesenta ocupó una cátedra en la Michigan State University. Se retiró en 1965 y se trasladó a Suiza donde murió.
Erich Fromm está considerado como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, sobre todo por su capacidad para conjugar la profundidad y la simplicidad en un estilo accesible y transparente. Su teoría proviene de la mezcla de las raíces religiosas de su familia y la combinación de Freud, el inconsciente, y Marx el determinismo social. Fromm añadió a la ecuación la idea de libertad.
Durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea. Es autor de
El amor a la vida
,
La condición humana actual
,
El arte de escuchar
o
Del tener al ser
.
[1]
O estado de separación. En inglés:
separateness
(N. del t.)
<<
[2]
Véase un estudio más detallado del sadismo y del masoquismo en E. Fromm,
El miedo a la libertad
, Barcelona, Paidós, 2006.
<<
[3]
Spinoza,
Ética
IV, Def. 8
<<
[4]
Un examen detallado de esas orientaciones caracterológicas se encontrará en E. Fromm,
Ética y psicoanálisis
, México, Fondo de Cultura Económica, 1957, cap. 3, págs. 70 y sig.
<<
[5]
Compárese con la definición de la dicha formulada por Spinoza.
<<
[6]
«Nationalökonomie und Philosophie», 1844, publicada en Karl Marx,
Die Frühschriften
, Stuttgart, Alfred Kröner Verlag, 1953, págs. 300, 301.
<<
[7]
I. Babel,
The Collected Stories
, Nueva York, Criterion Book, 1955
<<
[8]
Esa afirmación tiene una consecuencia importante para el papel de la psicología en la cultura occidental contemporánea. Si bien la gran popularidad de la psicología indica ciertamente interés en el conocimiento del hombre, también descubre la fundamental falta de amor en las relaciones humanas actuales. El conocimiento psicológico conviértese así en un sustituto del conocimiento pleno del acto de amar, en lugar de ser un paso hacia él.
<<
[9]
R. A. Nicholson,
Rumi
, Londres, George Allen and Unwin, Ltd., 1950, págs. 122-123.
<<
[10]
El mismo Freud dio un primer paso en esa dirección en su posterior concepto de los instintos de vida y de muerte. Su concepto del instinto de vida (
eros
) como principio de síntesis y de unificación, se encuentra en un plano enteramente distinto al de su concepto de la libido. Pero a pesar de que la teoría de los instintos de vida y de muerte fue aceptada por los analistas ortodoxos, ello no llevó a una revisión fundamental del concepto de libido, especialmente en lo que toca a la labor clínica.
<<
[11]
Véase. la descripción que de ese desarrollo hace Sullivan en
The Interpersonal Theory of Psychiatry
, Nueva York, W. W. Norton and Co., 1953.
<<
[12]
Simone Weil,
Gravity and Grace
, Nueva York, G. P. Putnam's Sons, 1952, pág. 117 (trad. cast.:
La gravedad y la gracia
, Madrid, Trotta, 1998).
<<
[13]
La misma idea ha sido expresada por Hermann Cohen en su
Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums
, Frankfort del Meno, J. Kaufmann Verlag, 1929, págs. 168 y sig (trad. cast.:
La religión de la razón desde las fuentes del judaísmo
, Rubí [Barcelona], Anthropos, 2004).
<<
[14]
Paul Tillich, en un comentario sobre
Hacia una sociedad sana
, en
Pastoral Psychology
, septiembre de 1955, sugirió que sería mejor abandonar el ambiguo término «amor a sí mismo» (autoamor, «self-love») y reemplazarlo por «autoafirmación natural», o «autoaceptación paradójica». Si bien comprendo yo los méritos de esa sugerencia, no puedo convenir con el autor al respecto. En el término «amor a sí mismo», el elemento paradójico en amor a sí mismo está mucho más claramente contenido. Se expresa el hecho de que el amor es una actitud que es la misma hacia todos los objetos, incluyéndome a mí mismo. Tampoco debe olvidarse que ese término, en el sentido en que se lo usa aquí, tiene una historia. La Biblia habla de amor a sí mismo cuando ordena «ama a tu prójimo como a
ti mismo
», y Meister Eckhart habla de amor a sí mismo en el mismo sentido.
<<
[15]
Calvino,
Institutes of the Christian Religion
(versión inglesa de J. AIbau), Filadelfia, Presbyterian Board of Christian Education, 1928, cap. 7, parte 4, pág. 622.
<<
[16]
Meister Eckhart
(versión inglesa de R. B. Blakney), Nueva York, Harper and Brothers, 1941, pág. 204.
<<
[17]
Salmos
22, 10.
<<
[18]
Eso es verdad especialmente en lo que atañe a las religiones monoteístas de Occidente. En las religiones indias las figuras maternas han conservado buena parte de su influencia, por ejemplo, en la diosa Kali; en el budismo y en el taoísmo, el concepto de un dios -—o de una diosa— carecía de significación esencial, si es que no había sido eliminado por completo.
<<
[19]
Véase el concepto de Maimónides de los atributos negativos de Dios en la
Guía de los Perplejos
.
<<
[20]
Aristóteles,
Metafísica
, libro 3, 1005b, 20.
<<
[21]
Lao-tsé,
The Tâo Teh King, The Sacred Books of the East
, F. Max Mueller (comp.), vol. XXXIX, Londres, OUP, 1927, pág. 120 (trad. cast.:
Tao the king
, Madrid, Siruela, 1998).
<<
[22]
W. Capelle,
Die Vorsokratiker
, Stuttgart, Alfred Kroener Verlag, 1953, pág. 134 (Mi traducción E. F.).
<<
[23]
Ibídem
, pág. 132.
<<
[24]
Ibídem
, pág. 133.
<<
[25]
Mueller
,
op. cit.
, pág. 69.
<<
[26]
Ibídem
, pág. 79.
<<
[27]
Ibídem
, pág. 112.
<<
[28]
Ibídem
, pág. 113.
<<
[29]
Ibídem
, pág. 47.
<<
[30]
Ibídem
, pág. 57.
<<
[31]
Ibídem
, pág. 100.
<<
[32]
H. R. Zimmer,
Philosophies of India
, Nueva York, Pantheon Books, 1951.
<<
[33]
Ibídem
.
<<
[34]
Ibídem
, pág. 424.
<<
[35]
Ibídem
, pág. 424.
<<
[36]
Meister Eckhart
, Nueva York, Harper and Brothers, 1941, pág. 114.
<<
[37]
Ibídem
, pág. 247. Véase también la teología negativa de Maimónides.
<<
[38]
Meister Eckhart
,
op. cit.
, págs. 181-2.
<<
[39]
Véase un estudio más detallado del apartamiento y de la influencia de la sociedad moderna sobre el carácter del hombre en mi libro
The Sane Society
, Nueva York, Rinehart and Company, 1955.
<<
[40]
S. Freud,
Civilization and Its Discontents
(versión inglesa de J. Rivière), Londres, The Hogarth Press, 1953, pág. 68 (trad. cast.:
El malestar en la cultura
, Madrid, Biblioteca Nueva, 1999).
<<
[41]
Ibídem
, pág. 69.
<<
[42]
Ibídem
, pág. 21.
<<
[43]
Freud,
Gesammelte Werke
, Londres, 1940-52, Vol. X (trad. cast.:
Obras completas
, Madrid, Biblioteca Nueva).
<<
[44]
El único discípulo de Freud que nunca se separó de su maestro y que, no obstante, en los últimos años de su vida modificó sus puntos de vista sobre el amor, fue Sándor Ferenczi. Un excelente estudio sobre este tema se encontrará en
The Leaven of Love
, de Izette de Forest, Nueva York, Harper and Brothers, 1954.
<<
[45]
H. S. Sullivan,
The Interpersonal Theory of Psychiatry
, Nueva York, W. W. Norton Co., 1953, pág. 246. Debe notarse que, aunque Sullivan da esta definición en relación a los impulsos de la preadolescencia, habla de ellos como tendencias integrativas, que aparecen durante la preadolescencia, «que cuando están completamente desarrolladas, denominamos amor», y dice que ese amor de la preadolescencia «representa el comienzo de algo muy similar al
amor
pleno, psiquiátricamente definido».
<<
[46]
Ibídem
, pág. 246. Otra definición del amor según Sullivan: el amor comienza cuando una persona siente que las necesidades de otra persona son tan importantes como las propias. Está menos coloreada por el aspecto mercantil que la formulación anterior.
<<
[47]
Para un cuadro de la concentración, la disciplina, la paciencia y la preocupación necesarias para el aprendizaje de un arte, recomiendo al lector
Zen the Art of Archery
, de E. Herrigel, Nueva York, Pantheon Books, Inc., 1953.
<<
[48]
Si bien existe abundante cantidad de teoría y práctica sobre ese tema en las culturas orientales, especialmente en la India, también se han hecho en los últimos años intentos similares en Occidente. El más importante, en mi opinión, es la escuela de Gindler, cuyo fin es la percepción del propio cuerpo. Para la comprensión del método de Gindler, véase el trabajo de Charlotte Selver, en sus cursos y conferencias en la New School de Nueva York.
<<
[49]
La raíz de la palabra educación es
e-ducere
, literalmente, conducir desde, o extraer algo que existía potencialmente.
<<
[50]
Véase el artículo de Herbert Marcuse, «The Social Implications of Psychoanalytic Revisionism»,
Dissent
, Nueva York, verano de 1956.
<<
[51]
En mi libro
Psicoanálisis de la sociedad contemporánea
, México, Fondo de Cultura Económica, 1956, procuré examinar detalladamente ese problema.
<<
[52]
Barcelona, Paidós, 1947 (1ª ed.).
<<